15
Июл

Невозможность общества

  Автор: admin   , категория Философия

Эрнесто Лакло

Невозможность общества*

В этих кратких наблюдениях я хотел бы затронуть несколько проблем, которые являются центральными для современной марксистской теории идеологии. Очевидно, что при обсуждении этих проблем мы сталкиваемся с теоретическим парадоксом. Этот парадокс может быть сформулирован следующим образом: никогда ранее рефлексия об «идеологии» столь значительно не присутствовала в центре марксистских теоретических подходов; однако в то же самое время никогда ранее границы и референциальная идентичность «идеологического» не становились столь размытыми и проблематичными. Если интерес к идеологии возрастает параллельно с расширением исторической эффективности, приписываемой тому, что традиционно рассматривалось как сфера «надстройки» – и это расширение является ответом на кризис экономистской и редукционистской концепции марксизма, то сам этот кризис ставит под вопрос социальную всеобщность, конституируемую вокруг различия базиса-надстройки. Как следствие, нельзя больше идентифицировать объект «идеологии» на языке топографии социального.

В рамках марксистской традиции мы можем выделить два классических подхода к проблеме идеологии. Эти подходы часто – но не всегда – смешиваются. При первом подходе «идеология» мыслится на уровне социальной всеобщности; при втором она отождествляется с ложным сознанием. Кажется, что сегодня оба подхода размыты в результате кризиса посылок, на которых они основывались: обоснованность первого зависела от концепции общества как постижимой всеобщности, рассматриваемой как структура, на которой основываются ее отдельные элементы и процессы. Обоснованность второго подхода предполагала концепцию человеческого фактора – субъекта, обладающего максимальной внутренней гомогенностью, неузнавание которой постулировалось в качестве источника «идеологии». В этом отношении оба подхода основывались на эссенциалистской концепции общества и социальной деятельности. Чтобы ясно осознать проблемы, заведшие теорию идеологии в ее нынешний тупик, нам следует рассмотреть кризис этой эссенциалистской концепции в обоих ее вариантах.

Обратимся сначала к кризису концепции социальной всеобщности. Цель всех холистических подходов заключается в том, чтобы закрепить значение любого элемента или социального процесса вне его самого, то есть в системе отношений с другими элементами. В этом отношении модель базиса-надстройки играла двусмысленную роль: хотя она заявляла об относительном характере идентичности и базиса и надстройки, в то же самое время она наделяла эту относительную систему центром. Поэтому в совершенно гегельянской манере надстройка отомстила признанием «сущностности» видимости. Более того, структурная всеобщность должна была представлять собой объект, обладающий собственной позитивностью, который можно было бы описать и определить. В этом отношении эта всеобщность работала как основополагающий принцип постижимости социального порядка. Статус этой всеобщности был статусом сущности социального порядка, которая должна была узнаваться за эмпирическими колебаниями, проявляющимися на поверхности социальной жизни. (Отметим, что здесь нет угрозы оппозиции структурализм/историцизм. Не важно, синхронической или диахронической является всеобщность; важно, что в обоих случаях она служит основанием всеобщности, которая являет собой постижимый объект «знания» [cognitio], понимаемого как процесс осознания). Вопреки этому эссенциалистскому представлению мы в настоящее время стремимся признать бесконечность социального, то есть тот факт, что всякая социальная система ограничена, что она всегда окружена «избытком значения», которым невозможно овладеть, и, следовательно, что «общество» как единый и постижимый объект, на котором основаны его частные процессы, невозможно. Рассмотрим двойственный жест, с которым связано узнавание этого. Великое достижение структурализма заключается в признании относительного характера всякой социальной идентичности; пределом для него была трансформация этих отношений в систему, в опознаваемый и постижимый объект (то есть в сущность). Но если мы утверждаем относительный характер всякой идентичности и если в то же самое время мы отказываемся от фиксации этих идентичностей в системе, тогда социальное должно отождествляться с бесконечной игрой различий, то есть с тем, что в самом строгом смысле слова мы можем назвать дискурсом – при условии, разумеется, что мы освободим концепцию дискурса от ее ограниченного значения как речи и письма.

Страницы: 1 2 3

Запись оставлена Воскресенье, Июль 15th, 2012 в 8:47 пп в категории Философия. Вы можете следить за комментариями по RSS 2.0 комментариям. Комментарии и пинги закрыты, извините.

Комментарии закрыты.